Меню Рубрики

Ожерелья из кости дерева металла

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Капала (габала) — это ритуальные чаши, используемые в буддийских и индуистских тантрических церемониях. Они считаются священными из-за их ритуального назначения. Монахи берут «заготовки» из знаменитых тибетских кладбищ под открытым небом или вылавливают из реки Ганг. Их очищают, нарезают рисунок и украшают драгоценными металлами камнями.

В тибетских монастырях капалы используют, чтобы держать тесто, вино или кровь — подношение некоторым жестоким божествам. Также капалы нужны для медитаций.

Начиная еще со времен неолита, люди разных культур создавали себе украшения из костей. При этом они использовали как останки животных, так и себе подобных. Чаще всего это бусы, которые находят во всех уголках Земли: в Швейцарии, Мексике, островах Полинезии. Кое-где эта практика дожила до наших дней. И сейчас буддистские монахи Тибета используют человеческие кости как материал для украшения религиозной одежды.

В Америке археологи уже давно находят ожерелья, сделанные из костей человеческих пальцев и запястий. Как правило, их брали с тел поверженных врагов. Подобная практика была почетной для воинов, поскольку была наглядным символом победы. Традиция была популярна среди индейцев, живших на территории нынешних Мексики и США, равно как и среди аборигенов с другой стороны земного шара.

В Полинезии можно найти уникальное вуасагале — ожерелье, которое является свидетельством многих военных побед. Согласно источникам, зубы для него (всего их 203) являются военным трофеем, взятым с убитых врагов. Ученые утверждают, что они принадлежали до сотни разных людей.

Тибетские буддисты, исполняя священные ритуалы, используют духовой музыкальный инструмент канглинг (или ганлин). Это труба, сделанная из человеческой бедренной кости. Буддисты считают, что ее звук призывает потусторонних духов.

Для изготовления инструмента тибетские мастера возьмут далеко не любую кость. Она должна соответствовать ряду требований. Для ритуальной трубы не годятся кости стариков, преступников, самоубийц. Более того, регламентируется даже цвет канглинга. Самым лучшим считается канглинг, сделанный из бедренных костей уважаемого учителя.

В Мексике из человеческих костей также делали музыкальные инструменты. В своих церемониях ацтеки использовали омичикауастли (omichicahuaztli). Это длинные кости (бедренные или берцовые), на которых делались поперечные насечки. На них «играли», царапая по бороздкам маленькой косточкой.

Археологи, работавшие на островах Тихого океана, нашли доказательства того, что коренные жители острова Чаморрос (Chamorros) использовали человеческие кости для изготовления острых наконечников для копий. Ученые раскопали кладбище, датируемое периодом между XI и XVI вв., где обнаружили зазубренные наконечники, сделанные из частей человеческого скелета. Местные оружейники доставали себе «заготовки» из разложившихся тел, предпочитая длинные кости, такие как большеберцовая, малоберцовая или лучевая. Зазубрины на кромке наконечника сделаны с помощью режущего металлического инструмента. К деревянной палке готовая насадка крепилась с помощью остроконечных шипов моллюсков.

Во многих культурах отношение к смерти значительно отличается от общепринятых норм. В некоторых странах даже молятся Иуде и Смерти. Говорят, что эти жуткие Святые действительно помогают .

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

источник

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Капала (габала) — это ритуальные чаши, используемые в буддийских и индуистских тантрических церемониях. Они считаются священными из-за их ритуального назначения. Монахи берут «заготовки» из знаменитых тибетских кладбищ под открытым небом или вылавливают из реки Ганг. Их очищают, нарезают рисунок и украшают драгоценными металлами камнями.

В тибетских монастырях капалы используют, чтобы держать тесто, вино или кровь — подношение некоторым жестоким божествам. Также капалы нужны для медитаций.

Начиная еще со времен неолита, люди разных культур создавали себе украшения из костей. При этом они использовали как останки животных, так и себе подобных. Чаще всего это бусы, которые находят во всех уголках Земли: в Швейцарии, Мексике, островах Полинезии. Кое-где эта практика дожила до наших дней. И сейчас буддистские монахи Тибета используют человеческие кости как материал для украшения религиозной одежды.

В Америке археологи уже давно находят ожерелья, сделанные из костей человеческих пальцев и запястий. Как правило, их брали с тел поверженных врагов. Подобная практика была почетной для воинов, поскольку была наглядным символом победы. Традиция была популярна среди индейцев, живших на территории нынешних Мексики и США, равно как и среди аборигенов с другой стороны земного шара.

В Полинезии можно найти уникальное вуасагале — ожерелье, которое является свидетельством многих военных побед. Согласно источникам, зубы для него (всего их 203) являются военным трофеем, взятым с убитых врагов. Ученые утверждают, что они принадлежали до сотни разных людей.

Тибетские буддисты, исполняя священные ритуалы, используют духовой музыкальный инструмент канглинг (или ганлин). Это труба, сделанная из человеческой бедренной кости. Буддисты считают, что ее звук призывает потусторонних духов.

Для изготовления инструмента тибетские мастера возьмут далеко не любую кость. Она должна соответствовать ряду требований. Для ритуальной трубы не годятся кости стариков, преступников, самоубийц. Более того, регламентируется даже цвет канглинга. Самым лучшим считается канглинг, сделанный из бедренных костей уважаемого учителя.

В Мексике из человеческих костей также делали музыкальные инструменты. В своих церемониях ацтеки использовали омичикауастли (omichicahuaztli). Это длинные кости (бедренные или берцовые), на которых делались поперечные насечки. На них «играли», царапая по бороздкам маленькой косточкой.

Археологи, работавшие на островах Тихого океана, нашли доказательства того, что коренные жители острова Чаморрос (Chamorros) использовали человеческие кости для изготовления острых наконечников для копий. Ученые раскопали кладбище, датируемое периодом между XI и XVI вв., где обнаружили зазубренные наконечники, сделанные из частей человеческого скелета. Местные оружейники доставали себе «заготовки» из разложившихся тел, предпочитая длинные кости, такие как большеберцовая, малоберцовая или лучевая. Зазубрины на кромке наконечника сделаны с помощью режущего металлического инструмента. К деревянной палке готовая насадка крепилась с помощью остроконечных шипов моллюсков.

Во многих культурах отношение к смерти значительно отличается от общепринятых норм. В некоторых странах даже молятся Иуде и Смерти. Говорят, что эти жуткие Святые действительно помогают .

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

источник

Одним мужчинам женская любовь к побрякушкам служит поводом для шуток, другим – для восхищения. А ведь традиция надевать на себя безделушки пришла к нам от далеких предков.

Дирхем, кольцо, ещё полгривны
Занятный вятический колт
Вернее, два – рисунок дивный
Свастический солнцеворот

И уткокони, уткокОни
Мне этот символ страшно мил
Его какой-нибудь тихоне
Кузнец застенчиво дарил.

Левин Вячеслав Николаевич (stvs)

Древние люди считали, что через отверстия нашего тела могла вылететь душа человека, или, наоборот, могло проникнуть внутрь какое-нибудь недоброе волшебство. Также следовало магически защитить и более всего подверженные ранениям и ушибам руки и ноги. Наконец, требовалось защитить энергетические центры и каналы тела.

Не слишком доверяя своей способности противостоять злу, люди старались защитить свое тело с помощью предметов из кости, дерева или металла. Конечно, дерево предпочиталось «благородных» пород: дуб, береза, сосна. Кость должна была быть от сильного неустрашимого животного: медведя, тигра. Но лучше всего для охраны души и тела подходили металлы и драгоценные камни. Старославянские мифы роднят золото и серебро с солнечным светом и молниями бога Перуна – главного из языческих богов. Таким образом, украшения в древности имели религиозный, магический смысл. Украшения надевали не столько «для красоты», сколько в качестве амулета, священного талисмана. Древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и сейчас) гораздо больше украшений, нежели мужской.

С древнейших, поистине пещерных времен женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника – мужчины.

Во-первых, женщина рожает детей. Во-вторых, именно женщина оказывается носительницей древней мудрости племени, его мифов и легенд. В глазах наших предков женщина не только не являлась «сосудом» злых сил – наоборот, она была существом куда более священным, чем мужчина. А значит, ее, как и все священное, требовалось особенно бережно охранять. Отсюда – при мало-мальском достатке – и золотая парча девичьих налобных повязок, и многоцветные бусы, и перстни.

Учёные пишут, что славяне, расселявшиеся в VI— VII веках по лесной полосе Восточной Европы, оказались оторваны от традиционных мест добычи цветных металлов. Поэтому вплоть до VIII века у них не выработалось какого-то особого, только им присущего типа металлических украшений. Славяне пользовались теми, что бытовали тогда по всей Европе, от Скандинавии до Византии.

Однако славянские мастера никогда не довольствовались подражанием образцам, перенятым от соседей или привезенным купцами и воинами из чужедальних земель. В их руках «общеевропейские» вещи скоро обретали такую «славянскую» индивидуальность, что современные археологи успешно определяют по ним границы расселения древних славян, а внутри этих границ — области отдельных племён. Но и процесс взаимного проникновения, взаимного обогащения культур не стоял на месте, благо в те времена не было строго охраняемых государственных границ. И вот уже иноземные кузнецы копировали новый славянский фасон и тоже по-своему его претворяли, а славяне продолжали присматриваться к веяниям «зарубежной моды» — западной и восточной.

Металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надежной преградой, способной помешать душе покинуть тело. У нас его называли «гривной». Это название родственно слову «грива». По-видимому, это слово в древности означало «шея».

У некоторых народов гривны носили мужчины, у других – женщины, но ученые утверждают, что всегда и у всех, в том числе у славян, это был признак определенного положения в обществе, очень часто вроде ордена за заслуги.

Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец.

Древние славянские мастера делали гривны из меди, бронзы, биллона (меди с серебром) и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром и позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра.

Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.

Дротовые гривны делали из «дрота» — толстого металлического прутка, обычного круглого или треугольного в разрезе. Кузнецы перекручивали его клещами, раскалив на огне. Чем горячее был металл, тем мельче получалась «нарезка». Чуть позже появились гривны из ромбического, шестиугольного и трапециевидного дрота. Их не скручивали, предпочитая выбивать сверху узор в виде кружков, треугольников, точек. Эти гривны находят в курганах X – XI веков.

Похожие, только соединенные не замочком, а просто далеко заходящими друг за друга концами, изготавливали сами славяне. Разомкнутые концы таких гривен находились спереди. Они красиво расширяются, зато тыльная сторона, прилегающая к шее, круглая, чтобы удобнее было носить. Их обычный орнамент состоял из треугольников с выпуклостями внутри. Их археологи называют «волчий зуб». Такие гривны, сделанные из биллона, бронзы и низкопробного серебра, носили в X – XI веках в племени радимичей. В XI – XII веках радимичи стали соединять концы гривен красивыми квадратными бляхами, штампованными или литыми. Некоторые бляхи, рассеянные на значительной территории, отлиты явно в одной мастерской, даже в одной формочке. Это говорит о развитой торговле и о том, древнерусские мастера-ювелиры работали не только на заказ, но и на рынок.

Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на нее нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики.

Самыми многочисленными были гривны витые. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом» — из двух-трех медных или бронзовых проволочек; «сложным жгутом». Иногда простой или тонкий жгут обвивали сверху тонкой крученой проволочкой.

Височные кольца

Украшение головного убора, укреплявшимся обычно возле висков, археологи назвали «височными кольцами».

Славянские женские подвешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги. Иногда же височные кольца, нанизывали на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И все-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, — у висков. Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён — и тем не менее к VIII—IX векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён. Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в XI—XII веках.

Девочки-подростки, еще не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или, в крайнем случае, носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев – надежду народа. Их височные кольца, поэтому, особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, преставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям. Совсем иначе выглядели височные кольца с бусами, нанизанными на проволочную основу. Иногда металлические бусины делались гладкими и разделялись проволочными спиральками — такие кольца любили не только славянки, но и женщины финноугорских народов. В XI—XII веках это было излюбленное украшение вожанок (потомки древнего племени водь и сейчас живут недалеко от Санкт-Петербурга). Новгородские женщины XI—XII веков предпочитали височные кольца с бусинами, украшенными мелкой зернью — металлическими шариками, напаянными на основу. В племени дреговичей (район современного Минска) крупную серебряную зернь приделывали к каркасу бусин, сплетённому из медной проволоки. В Киеве XII века бусины, наоборот, делали ажурными из тонкой филиграни.

Читайте также:  Интрамедуллярный блокируемый стержень для остеосинтеза плечевой кости

Не так давно наши модницы ввели в обиход проволочные серьги размером с браслет, что, как обычно, не очень понравилось людям старшего поколения. И всё же в который раз оказывается, что «новой моде» уже тысяча лет, если не больше. Сходные кольца (только чаще не в ушах, а на висках) носили женщины племени кривичей (верховья Днепра, Западной Двины, Волги, междуречье Днепра и Оки). Один конец такого кольца иногда сгибался в петельку для привески, второй заходил за него или завязывался. Кольца эти так и называются «кривичскими». Носили их по нескольку штук (до шести) на виске.

Похожие найдены и на северо-западе территории новгородских словен, только надевали их по одному, реже по два с каждой стороны лица, и кончики колец не завязывались, а скрещивались. В X—XI веках к проволочным кольцам здесь иногда привешивали на цепочках бубенцы и треугольные металлические пластинки, порой даже в несколько ярусов. А вот у словен, живших в городе Ладоге, в середине IX века вошли в моду кольца со спиральным завитком, обращённым наружу. Нельзя исключить, что они попали туда с южного берега Балтики, со славянского Поморья, с которым ладожане поддерживали тесные связи.

В целом у древних славян серьги особой популярностью не пользовались, появляясь обычно как подражание иноземной традиции. Князь Святослав, вероятно, потому и обзавёлся своей знаменитой серьгой, что большую часть времени проводил на чужбине, в военных походах.

Мода на них появилась в середине XII века и держалась до начала XIV века.

Браслеты – наиболее ранние из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная сVI века.

Слово же браслет пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслеты «обруч», т. е. «то, что охватывает руку», а также «зарукавья». Их украшали драгоценными камнями и жемчугом, вставляли в них золотые цепочки. Большое значение придавалось застежкам браслетов, которые украшали эмалями. Точно неизвестно кто же носил обручи – мужчины или женщины. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшение специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручами на руках».

Древние славяне делали браслеты из разных материалов: из кожи, покрытой тисненым узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла и даже… из стекла.

Несмотря на дешевизну, оживленную торговлю, стеклянные «обручи» не прижились среди сельского населения.

Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном из меди. Носили их на правой и левой руках, иногда по несколько штук.

В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетеные – на каркасе без каркаса.

Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованные и литые.

С домонгольских времен сохранились браслеты еще одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединенные маленькими петлями и застежкой. Браслеты всегда делали круглыми, но различными по сечению: гладкие, кручёные, витые, квадратные, рубчатые, треугольные. Богатой была и их окраска: чёрная, коричневая, зелёная, жёлтая, бирюзовая, фиолетовая, синяя, бесцветная и т.д. Значительное количество браслетов делалось из янтаря.

На браслетах чаще всего изображались символы воды: плетёнка, волнистый узор, змеиные головы. Это связано прежде всего с назначением браслетов: они надевались девушками во время русалий – торжеств по поводу доброй, плодоносной воды.

Подвески носились на длинных шнурах или цепочках и крепились к платью на груди или на поясе. Делались они из серебра, меди, бронзы и билона. Чаще всего привески выступали в роли оберегов и исполнялись в форме языческих символов. Различают до 200 типов различных видов подвесок. Наиболее популярными были подвески символизирующие предметы быта (ложки, ключи, гребни) или богатства (ножи, топорики), привески в форме животных: птиц или коней, которые были символов счастья и неизменно сопровождались знаками солнца, а также геометрические привески: круглые, лунницы, крестики, ромбы и т.д.

Среди девушек особенно было популярны подвески в форме Луны, так как именно она считалась покровительницей незамужних. Широко распространены были привески в виде миниатюрных гребней с двумя звериными головами. Гребню с давних пор придавались магические функции, как защитника человека от всякой заразы. Конечно, широко использовалась солнечная тематика, а также символы воды.

Все вышеназванные типы привесок просуществовали вплоть до XIII века. Немного дольше, до XV века, просуществовали подвески-бубенцы. Носили их в комплекте с другими привесками, шейными гривнами, венцами, но чаще всего – с карманами, у пояса или рукавов. Будучи символами бога–громовержца, своим звоном они были призваны отгонять злых духов.

Всё, что на современном языке называется «украшениями», имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Также, как для верующего христианина крест, который он носит на шее, — будь этот крест даже произведением ювелирного искусства

Многие славянские обереги достаточно чётко разделяются на мужские и женские (кстати, заметим, что в христианскую эпоху аналогичным образом различали и нательные кресты).

«Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Делали их, как правило, из биллона или бронзы, реже — из высокопробного серебра.

Если для «солнечных» круглых привесок употреблялись в основном жёлтые сплавы, то на привески – «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, — серебро или серебро с оловом, а бронза – лишь изредка. Оно и понятно, ведь в лунницах, как пишут учёные, отразился древний культ Луны, распространённый не только у славян, но и у других древних народов Европы и Азии. В славянских погребениях лунницы появились в Х веке. Обычно их носили по нескольку штук в составе ожерелья, а то вдевали в уши, как серьги. Богатые женщины носили лунницы из чистого серебра. Нередко они отмечены тончайшей ювелирной работой, их украшает мельчайшая зернь и филигрань. В таких лунницах каждый мельчайший шарик был припаян вручную.

В лунницах, что охотно носило большинство женщин, и металл был подешевле и работа попроще. Такие лунницы делались, как правило, по готовому восковому слепку, в который вливался металл. Для отливки использовались и слепки из глины. Нередко на таких лунницах присутствовал растительный орнамент. Это не случайно, так как «обязанностью» Луны было следить за ростом растений.

Славянские обереги: амулеты

Обереги-амулеты могли быть в виде магических символов или специальных фигурок. Защитные фигурки, как правило, носили целыми наборами в виде украшения. Их подвешивали к полукруглой дужке, скрепляли металлическими цепочками и надевали на тело в области груди, ближе к сердцу.

Дужка в форме полумесяца выбрана не случайно, она символизирует небосвод. Также на ней выбивались три точки, обозначавшие восход солнца, закат и полдень. Чаще всего можно встретить амулеты из пяти фигурок: ключа, челюсти хищника, двух ложек и птицы.

Женские славянские обереги

Все то, что люди носили на себе в древности, имело практическое значение. Все женские и мужские украшения являлись оберегами: браслеты, кольца, мониста, подвески, серьги, и даже алые ленты, которые девушки вплетали в волосы.

У северных народов, например, женщины носили подвески, элементы которых стукались друг о друга при ходьбе, и этим шумом распугивали нечистую силу. Это могли быть простые по форме бубенцы или же фигурки, выполненные из дерева или металла. Вырезали петухов, коней, утиные, лягушачьи лапки и другие зооморфные символы.

Особое внимание уделялось самой уязвимой зоне: шея, грудь, солнечное сплетение. Именно поэтому женщины носили на шее объемные ожерелья, мониста и прочие украшения-талисманы. Одним из распространенных материалов для их изготовления являлся бисер. По сути, бисер – это стекло, а свойства стекла всегда ценились магами и прорицателями так же, как и свойства хрусталя. Стекло не только защищает от темных сил, но и сохраняет здоровье человека, так как способно выравнивать его энергетические потоки.

Разные народности в разное время носили подвески по-разному: в виде ожерелья на шее, на поясе, прикрепляли к головному убору.

Обязательным элементом женского костюма были головные уборы, которые, в том числе, имели и защитную функцию. У славянских народов часто встречается птичья символика в женских головных уборах. Кокошник, например, можно было бы назвать «петушником», так как кокошь – это и есть петух. Рогатые кики символизируют утку (кика – это утка). Также встречались головные уборы, которые так и назывались, сороки. Обычные платки чаще всего были защитного алого цвета, на них вышивали все тех же птиц, растительную и другую обережную символику.

Девушкам разрешалось не носить головных уборов, но у них были так называемые ленты-очелья. Это могла быть обычная алая лента, или изготовленная из металла, к которой прикреплялись в виде подвесков фигурки-обереги. Среди всех металлов обереги чаще всего изготавливали из меди или из бронзы, если позволяли средства, то использовали серебро и золото.

В качестве амулета выступал также женский гребень. У него было семь зубцов (у многих народов мира это магическое число, защищающее от дурного глаза и болезней). Помимо прямого назначения, гребни использовались в различных магических обрядах, применялись для заговоров и излечения больного человека. Неслучайно частое упоминание гребня в сказках. Там он использовался в качестве волшебного помощника.

Женщины носили серьги, и они также выполняли обережную функцию. Сережки состояли из одной или нескольких металлических подвесок. Это мог быть ключ, символизирующий богатство, маленькая ложка, символизирующая достаток в доме, пестик ступы – знак плодовитости и мужского начала. Колющие и режущие предметы в подвесках, изображенные в виде звериных челюстей, пилы, топора, серпа и т.п. считались мощным оберегом от злых духов и нападения диких зверей в лесу.

Издавна считалось, что женщины больше мужчин подвержены влиянию потусторонних сил, поэтому мощная защита требовалась им и днем, и ночью. Для того чтобы ночью защитить себя злых духов навьего мира, женщины надевали специальные ожерелья-лунницы. Их изготавливали из серебра в виде подвесок, круглых или в форме полумесяца.

Славянские обереги для мужчин

У мужчин украшений-оберегов было гораздо меньше, чем у женщин, но они тоже были. Так, например, на застежках плащей, так называемых фибулах, высекали защитные солярные знаки.

На мужских нательных оберегах изображали символ плодородия –восьмиконечный крест, знак солнца – обычный крест, знак земли – ромбы, солярные знаки – свастики, а также рыб, зверей, птиц, небосвод.

Вдали от дома мужчин оберегали подвески с изображением уточек или коньков. Мужчины постоянно воевали, поэтому для них важны были обереги, защищающие от ранений и приносящие победу в боях.

Такими амулетами являлись клыки и когти диких животных, особенно, волчьи, а также подвески в виде ножей, мечей, кинжалов.

И мужчины, и женщины на руках носили браслеты из металла, стекла, кости с обережной символикой.

Вспомните образ царевны из славянских сказок. Перед тем как начать творить чудеса, она распускала длинные рукава своей рубашки. И на самом деле в древности рукава на женской одежде были широкими и длинными, до самой земли. Их распускали только тогда, когда танцевали ритуальный танец в честь богини земли Макоши. В остальное время рукава скрепляли браслетами: во-первых, чтобы через них не смогли проникнуть злые духи, во-вторых, для удобства. Рукава на мужской одежде также были широкими, но не длинными, их «запечатывали» браслетами-оберегами.

Слово «бусы» в современном значении начало употребляться в русском языке с XVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». Археологи часто так и пишут в своих работах «…найдено ожерелье из бус». В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.

В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены.

Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв — всего чаще жёлтый, белый, красный.

Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть,- это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиций дотянулась и до Северной Европы. Наиболее распространёнными были стеклянные бусы Выделяют четыре типа бус: стеклянные (синего, чёрного, светло-зелёного цвета), бусы из многослойных стеклянных палочек, дутые бусы и многогранники. Наиболее любимым цветом для бус считался зелёный. А вот знатные женщины предпочитали бусы, составленные из различных материалов (золотые, жемчужные и выточенные из драгоценных камней). В Древней Руси существовало еще одно женское шейное украшение — монисто- своеобразные бусы в виде нанизанных на цепочку драгоценностей небольшого размера или монет.

Колты крепили на головном уборе на уровне виска на сложенной вдвое цепочке или ленте. Обычно они состояли из двух выпуклых пластинок, которые соединялись вместе и сверху ещё дополнялись дужкой для крепления. В XI-XII веках наиболее распространёнными были золотые колты с эмалью разных цветов. Часто по краю колта делали жемчужные обнизи. В XII веке также появляются звёздчатые колты и украшения чернью.

Вообще колты можно признать одними из самых удивительных произведений прикладного искусства. Наши мастера в поисках наилучшей игры света и тени умело оттеняли серебро и золото чернью, а иногда покрывали гладкую поверхность тысячами колечек, на каждое из которых нанизывали крошечное зёрнышко серебра.

Читайте также:  Почему после перелома пяточной кости отекает нога

Самым распространённым рисунком для колтов были изображения птицы Сирины или древа жизни. Учёные это связывают с символикой свадебного обряда: здесь птицы – символ брачной пары, а дерево – знак новой жизни. Немного позднее на колтах стали появляться христианские мотивы, в том числе изображения святых.

Кольца и перстни

Украшения, изначально призванные магически охранять человеческую руку, — кольца, перстни – появляются в могилах древних славян с IX века и широко встречаются начиная со следующего, X века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, ведь кольца играют важную роль в церковном обряде. Однако другими учеными были раскопаны славянские захоронения VII века (в Трансильвании), и там оказались бронзовые перстни – не привезенные из далекой страны, а местные, притом позволяющие даже говорить о «славянском типе» перстней. Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола: исследователи узнали в нём изображение Лады – славянской Богини всеобщего порядка вещей, от космического круговорота созвездий до семейного круга. И на более поздних перстнях упорно просматриваются символы язычества, например знаки Земли. Словом, языческая символика кольца-перстня была никак не бедней христианской. А может, именно поэтому язычники избегали надевать перстни на покойных, опасаясь помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствование? Если так, то следует предположить, что после принятия христианства в конце X века, когда умерших, особенно знатных, всё чаще начали хоронить по христианскому обряду, кольца стали класть рядом с телом, а после – оставлять на руке…

В одном женском погребении нашли целых тридцать три перстня в деревянном ларце. В других могилах перстни бывают связаны шнурком, уложены в горшочек, в туесок, в кожаный или вязанный кошелек, просто на кусочек бересты. Вероятно, здесь сказывались обычаи финских племен – соседей древних славян, и не просто соседей: некоторым из этих племен предстояло вливаться в нарождавшийся древнерусский народ. Там, где такое соседство-родство становилось наиболее тесными, в славянских могилах встречены вполне финские типы перстней. Например, к юго-западу от современному Санкт-Петербурга и в среднем течении Волги носили так называемые «усатые» перстни, а Владимирских курганах найдены «шумящие» перстни – снабженные металлическими подвесками, способными звенеть одна о другую. Иногда эти подвески имеют весьма характерные очертания «утиных лапок» — утки и прочие водоплавающие птицы были священны для финно-угорских племен, согласно их верованиями, они участвовали в сотворении мира.

Не менее интересным «финским заимствованием» был своеобразный способ ношения перстней. В Московской области в нескольких курганах нашли перстней, надетые …. на палец ноги.

Древнеславянские перстни, как и браслеты, не имеют четко выраженной «племенной принадлежности». Одни и те же разновидности находят на очень больших территориях. Местные типы перстней появляются в основном к XII-XIII векам, когда производство их становиться поистине массовым.

Очень своеобразные и красивые «решетчатые» перстни вятичей были, по-видимому, навеяны искусством мордовских и муромских финно-угорских племен.

Славянские обереги для дома

Подобно одежде, человеческое жилье также покрывалось символическими обережными знаками. По сей день в деревнях можно встретить старые дома с резными крышами, дверьми, ставнями. Все то, что вырезалось на дереве, имело смысл, это были далеко не простые украшения, какие делают в наше время. Все те же солярные и громовые символы располагали вокруг отверстий, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом. В первую очередь, это были окна, двери, печная труба. Вершину крыши часто венчал конь – символ Перуна. Над входной дверью висела подкова. Кстати сказать, подкову в качестве оберега для дома или же нательного талисмана, используют и по сей день. Но чаще всего можно встретить ее, висящей концами вниз, что неправильно – наши предки располагали подкову-оберег исключительно концами вверх.

Внутри дома многие предметы быта были покрыты обережным орнаментом: печь, кухонный стол, различные инструменты для работы.

Славянские обереги для процветания и благополучия:

Расчесывая волосы деревянным гребнем с семью зубьями, вы не только благоприятно влияете на волосы и кожу головы, но и привлекаете к себе удачу и здоровье. Для усиления действия гребня нанесите на него изображение конька или две волнистые линии (водный знак), что отгонит нечистую силу.

Ложка с загнутой ручкой

Из нее можно кушать или же пить лекарства, тогда польза будет удваиваться. Чтобы усилить действие, нанесите на ручку ложки ромб с точками внутри – это знак Макоши.

В качестве оберега можно использовать как изображение ключа, так и настоящий маленький ключик. Он символизирует накопление опыта, чести, материального и духовного богатства.

Кости и зубы диких животных

В виде нательных амулетов такой оберег является довольно распространенным и в современном мире. Но не все знают о том, что это сугубо мужской талисман, который женщинам приносит только несчастья. Мужчина, который сделает своим оберегом, например, волчий или медвежий клык, защитит себе от нападения врагов, приобретет силу над ними, храбрость и непобедимость. Силой обладают не только настоящие звериные зубы и кости, но даже их изображения. Неслучайно волк присутствовал на эмблемах и гербах многих армий.

Топор символизирует главного языческого бога Перуна, поэтому, как сам этот предмет, так и его изображения, фигурки, являются мощными защитными оберегами.

Костяной нож

Сам этот предмет и его изображение защитит от злых духов человека и его дом.

Этот оберег соединяет в себе два мощнейших символа: утку и коня, соответственно, обладает двойной силой. Связаны эти символы с Дажьбогом, языческим богом солнца. Днем его колесницу по небосводу несут кони, а ночью, по подземному Океану – утки. Такой оберег защит от всего плохого и привлечет все хорошее.

Символика креста у древних славян никак не связана с христианством. Это солярный знак, защищающий человека от злых сил со всех четырех сторон света.

В качестве оберегов использовались ржавые подковы, так как износившийся металл притягивал к себе все болезни, не пуская их к хозяевам дома. Кроме того, как только человек с дурным глазом видел подкову, висящую в необычном месте, он удивлялся, что помогало рассеять всю его злую силу.

Подобные языческие традиции постепенно стали утрачиваться после крещения Руси, но, вместе с тем, они не изжиты полностью до сих пор. Мало кто из нас знает, как правильно выбирать, изготавливать и носить обереги, но связь с предками, которая присутствует в каждом на подсознательном уровне, дает подсказки. Даже если вы подберете на улице какой-нибудь камушек, который вам с чего-то вдруг очень сильно понравится, он уже сможет стать вашим персональным талисманом, достаточно просто поверить в его силу. Прислушивайтесь к таким знакам, ведь они не случайны, возможно, вам требуется защита, и сама судьба посылает ее. А теперь, зная об основных славянских оберегах, вы сможете самостоятельно изготовить их.

Если порыться в сундуках, то во многих домах можно найти доставшиеся по наследству от бабушек и прабабушек вышитые красивыми узорами рушники, рубашки, наволочки, платки, скатерти, кисеты.

Вышивке уделяли огромное значение: она была не простым украшательством, а выполняла функции оберега. Значение имело все: узор, цвет ниток, выбранная ткань и место, на котором располагалась вышивка, настроение, с которым выполнялась работа. Вышивать, кстати, доверялось только женщинам. Если для работы использовались прялка и ткацкий станок, то на них рисовали или высекали специальные знаки, которые также выполняли функцию оберега.

Первое, что приходит в голову при упоминании о вышитых оберегах – это народные костюмы. Даже самый скромный будничный наряд имел вышивку по кромке: на горловине, манжетах, подоле. Связано это с тем, что через эти незащищенные места могла проникнуть нечистая сила.

Вышитые славянские обереги в зависимости от цвета нитей и узора выполняли разные функции:

• Крестовидные и круговые формы красного и оранжевого цветов защищают от физического нападения.

• Черные или красные силуэты петуха и коня сберегут маленького ребенка от разных напастей. Фиолетовые и синие узоры вышивали на одежде детей старшего возраста.

• Для успеха в делах узоры наносили нитями золотисто-зеленого и голубого цветов.

И даже материал, из которого изготавливали нитки, имел свое значение:

Защитит от порчи и сглаза.

Поможет сохранить ясность мышления и распутать все сложные ситуации, связанные с трудовой деятельностью.

Способна защитить даже тех, кого уже коснулось зло. Шерстяные нити «штопают» дыры в человеческой энергетике. Ими вышивали солярные знаки, а также животных, к которым больше всего тянулся тот или иной человек. Место расположения вышивки шерстяными нитками имело большое значение: это должна быть область солнечного сплетения, сердца, шеи, низа живота, именно в этих местах располагаются основные энергетические центры человека. Не рекомендуется вышивать шерстью узоры звезд и птиц.

Обладает умиротворяющим действием. Среди всех узоров льняными нитками лучше всего вышивать деревья, звезды, птиц, солнце.

Славянские обереги и значение узоров вышивки

Элементы вышивки представляют собой различные мотивы, но все их объединяет округлость и замкнутость форм. Даже если вышивают силуэт, то заключают его в овал или круг, чтобы придать функцию оберега.

Во избежание энергетического беспорядка не стоит вышивать на одной вещи несколько узоров, различных по назначению. Также не следует смешивать разные материалы ниток и тканей.

В изготовлении любых оберегов, в том числе и вышивки, нельзя использовать ножницы. Отрезая что-либо, мастерица наносит вред себе или тому, для кого предназначается оберег. Нитки можно обрывать руками. Также необходимо стараться, чтобы узор был максимально гладким, без узелков, так как они затрудняют течение положительных энергий.

Сам узор и его расположение определяются в зависимости от того, кому предназначается вышивка.

Славянский народ выделял три уровня мироздания, исходя из этого и распределялись узоры вышивки:

В одежде это горловина. На ней вышивали тучи, птиц, молнии, воду. К низу от горловины шел вырез, который украшался растениями, символизирующими мировое древо, солярными знаками.

Космогонические символы шли около плеча, по шву рукава.

В одежде это низ рукава и средняя часть рубахи. Вышивали все то, что располагается между небом и землей: берегинь, оленух, птиц, солнце, коней небесных.

В одежде это подол. На нем изображалась земля и то, что находится под ней. На мужской одежде вышивали коней, плуг, кузню, а на женской – поле, берегинь, оленух. Для девушек узор на подоле был уже, чем для женщин.

В древности у каждого рода были свои особенности вышивки, встречая друг друга, мужчина и женщина, могли по определенным знакам узнать, к какому роду они относятся.

Вышитые славянские обереги для детей выполняли нитками красного цвета. У взрослых же использовались различные цвета. Так, например, черный на женской одежде оберегал от бесплодия, синий на мужской – защищал от стихий, а зеленый – от ранений.

Среди всех узоров старинной вышивки самым распространенным является ромб. У разных народов его форма отличалась, в зависимости от этого менялось значение рисунка. Самыми распространенными являются ромб-лягушка, ромб-засеянная земля и ромб-репей. Все они символизируют плодородие.

Сложный орнамент в виде женской фигуры – это не что иное, как сама Мать-Сыра-Земля.

Часто встречающиеся узоры:

Символ долголетия и единства всего в мире.

Символизируют разум, способствуют ясности мышления.

Символизирует непорочность, красоту, земную любовь.

Знак земли, плодородия, земледельцев.

Символизируют женское начало в природе, материнство, плодородие, достаток.

Символизирует мудрость и тайные знания, оберегает от нечистых сил потустороннего мира.

Символизирует человека. Часто встречается треугольник с точками на вершинах.

Символ воды, мирового океана, начала жизни и способности приспосабливаться к обстоятельствам. Вертикально расположенные линии означают самосовершенствование, дорогу к Знанию.

Славянские символы и их значения:

источник

Многие известные личности имели в своей коллекции украшения из человеческих волос. Королева Виктория часто дарила своим слугам, детям и внукам украшения, сделанные из её собственных волос. Наполеон носил часы на цепочке, сделанной из волос его жены, императрицы Марии Луизы.
Пик моды на «волосяные» украшения в Европе пришёлся на время правления королевы Виктории. Поначалу их использовали главным образом как траурные украшения, и это были единственные украшения, позволявшиеся на время одно- двухлетнего траура. Однако вскоре украшения из волос стали носить и те, кто не был в трауре. Появились особые мастера по такому типу украшений, которые могли создать любой дизайн на ваш вкус — броши, браслеты, серьги, кольца. Многие же женские журналы печатали подробные инструкции для желающих смастерить что-то самостоятельно дома.

Если вам немного не по себе от украшений из волос, то что вы скажете об украшениях их зубов? Первые упоминания о таких украшениях были сделаны европейцами, побывавшими в Новой Зеландии. Они описывают аборигенов, разгуливающих в висящих на шеях кулонах и ожерельях из человеческих зубов. Некоторые экземпляры с Фиджи или Кирибати хранятся теперь в музеях. Мало чего известно об истории этих украшений или об их точном предназначении. Они носились вождями или кем-то очень высокого социального статуса. Неважно, принадлежали ли зубы врагу или предкам, они считались носителями энергии умершего человека и поэтому ожерелья из них должны были обладать магической силой, которая в свою очередь переходила носителю украшения.

В этом ожерелье собрано 203 (!) зуба. Только два вида зубов использовалось в дизайне — резцы и клыки, поэтому предположительно на создание ожерелья потребовались зубы по крайней мере 60 человек (а скорее всего их было около ста). Каждый зуб был аккуратненько удалён с корнями, в которых затем были сделаны отверстия для нити. Вобщем, впечатляющая работа!
Если вы думаете, что украшения из зубов — это нечто из арсенала дикарей, то вот вам другие примеры. Всё та же королева Виктория использовала зубы в дизайне некоторых личных украшений. По причине сентиментальности. Вот например, небольшая брошь в форме чертополоха, где цветком служит молочный зуб первой дочери Виктории и Альберта. Надпись на внутренней стороне броши говорит о том, что зуб был удалён принцем Албертом собственноручно 13 сентября 1847 года.

Читайте также:  Воронины у кости был дневник

А вот вам совсем свежий пример. Современный Австралийский дизайнер Полли ван дер Глас создаёт украшения — ожерелья, кольца, серьги, броши — используя в дизайне человеческие зубы (ну и иногда волосы тоже).

Кольца от Полли ван дер Глас. Человеческие зубы, серебро. Фото с сайта дизайнера

Ну и наконец, самая шокирующая часть — кости. Тибетцы веками используют этот материал для создания многих ритуальных предметов, а также украшений. Эта традиция призвана напоминать верующим о бренности бытия и о необходимости избавляться от чрезмерной привязанности к своему физическому телу, а больше думать о духовном.

Этот фартук — прекрасный пример использования тибетцами человеческих костей в ритуальном костюме. Он одевался с сочетающимися шляпой, нагрудником, браслетами на руки и ноги. Такой костюм использовался во время религиозных церемоний и танцев в тантрическом буддизме.
В Америке многие племена носили ожерелья из когтей животных вперемежку с костями человеческой кисти. В Полинезии человеческие кости также широко использовались для создания украшений. Предположительно, они служили амулетами, но их точное презназначение опять-таки неизвестно.

Среди населения Андаманских островов было принято носить особое ожерелье чхау-га-та. Оно создавалось из ребёрных и кистевых костей человека, соединённых при помощи растительного волокна и окрашенных красной охрой. Дополнительно могли подвешиваться и зубы. Носили такое ожерелье друзья и родственники умершего, как память о нём. Считалось также, что оно помогает от разных болезней тела, для этого ожерелье оборачивали вокруг части, причинявшей боль.

Вот такие вот необычные украшения. А вы бы смогли что-нибудь этакое носить?

источник

Значительная часть костяных изделий, найденных в погребениях ранней и средней бронзы, приходится на украшения. Это всевозможные подвески из зубов и клыков животных, служивших амулетами, ожерелья из костяных пронизей, роговые молоточковидные булавки, кольца, пряжки. Зубы и клыки животных имеют просверленные отверстия для подвешивания. Пронизи, круглые и овальные могли быть в сечении, как гладкими, так и украшенными резным орнаментом. Сырьем для их изготовления служили трубчатые кости с малым диаметром и тонкими стенками, принадлежавшие птицам, собакам.

Большую группу костяных изделии составляют молоточковидные булавки с гладким или орнаментированным стержнем. Каждый из перечисленных типов украшений мог находиться в погребении в качестве самостоятельного украшения либо в наборе, как ожерелья: погребение 4/3 у с. Марьянское (рис. 8, 9).

Изделия из рога и кости. 1 — Ходосовичи; 2, 12 — Ильичевка; 3 — Таращанский р-н; 4 — Юбилейное 1/11; 5 — Криничная; 6 — Волошское; 7 — Вольногрушевка 8/12; 8, 12 — Кирово; 11- Ковалевка 3/1; 13 — Усово озеро; 14 — Путивль; 15 — Субботовское городище; 16 — Дударков; 17 — Пастырское городище; 18- Канев

Иной тип костяных фигурных булавок известен на поселениях поздней бронзы: Магала I. Подвески из зубов и клыков встречаются в погребениях катакомбной культуры, КМК и др.: 1/7 у с. Огородное Одесской обл., 1/12 у с. Преображенка Днепропетровской обл. Костяные подвески-амулеты найдены на поселениях Ильичевка, (рис. 10).

Кольца изготавливались из поперечного среза трубчатых костей, поверхности которых тщательно полировались. Их часто находят в погребениях катакомбной культуры: 5/10 у с. Николаевка Луганской обл. (рис. 1).

Для погребений КМК характерны костяные пряжки нескольких типов. В первую группу исследователи объединяют плоские круглые пряжки с круглым отверстием в центре, иногда с насечками в виде радиальных лучей: погребения 6/4 у с. Магдалиновка (рис. 4); 1/4 у с. Царичанка Днепропетровской обл.; 2/3 у с. Говоруха Луганской области. Вторую группу составляют пряжки круглой или овальной формы с большим центральным и малыми боковыми отверстиями. Почти все пряжки происходят из погребений КМК, культур шнуровой керамики (более 200), известны на поселениях Бабино III, Каменка, Ливенцовка (рис. 13-15).

В погребениях КМК Северо-Восточного Приазовья выявлена еще одна группа костяных зооморфных пряжек, являющихся принадлежностью мужского костюма. Оригинальные застежки-пуговицы в виде стерженьков с перехватом обнаружены на поселении Кирово. Диаметр пуговиц 2 и 3 см (рис. 11, 12).

Среди костяных и роговых предметов многие связаны с культами. Это — амулеты, игральные кости (фишки), музыкальные инструменты и орнаментированные топоры.

Игральные кости (фишки), наделенные магической функцией, встречаются в погребениях катакомбной культуры. Имеют форму, близкую к кубику; орнаментируются точками, насечками: погребения 1/9 у г. Никополя; 10/3 у с. Барвиновка Запорожской обл., 7/17 у с. Говоруха Луганской обл. и др. (рис. 6, 7).

Роговой ритуальный орнаментированный топор найден вблизи с. Дударки Киевской обл. Он хронологически связывается с КМК. Для топора характерна традиционность формы. Обушок покрыт орнаментом в виде заштрихованных треугольников, фигурок животных, деревьев. Считают, что для культур эпохи бронзы Северо-Восточной Украины и предшествующих им существуют устойчивые традиции резьбы по кости.

Украшения из кости. 1 — Виноградное 1/9; 2 — Белогрудовский лес; 3 — Новоподкряж; 4 — Магдалиновка 6/4; 5 — Бабино III; 6, 7 — Никополь 1/9; 8, 9 — Марьянское 4/5, 16/1; 10 — Ильичевка; 11 — Новогупаловка 10/2; 12 — Текстильщик 4/19; 13 — Люберцы 5/2; /4 — Большая Белозерка 17/7; 15 — Бабина гора

Кость и рог наравне с деревом использовались для изготовления ручек для металлических и кремневых орудий (шилья, ножи, тесла и др.). Чаще всего на их изготовление шли обрезки трубчатых костей. Торцовые части тщательно зашлифовывались. Костяная ручка со вставленным кремневым орудием найдена в погребении ямного времени 15/10 у с. Виноградное Запорожской обл. Длина ручки 10 см, диаметр 1,7 см. Рабочая часть отщепа-вкладыша покрыта. Костяная ручка с продольным пазом (длина 3,6 см, глубина 3 мм) обнаружена в погребении катакомбного времени 3/7 у с. Говоруха. Два составных орудия найдены в погребении 116 грунтового могильника начала II тыс. до н.э. у с. Залинейное Харьковской обл. В первом случае трехгранный бронзовый стержень с резцовым окончанием закреплялся в канавке-пазе костяной рукоятки серповидной формы. Ее длина 9,4 см, глубина паза 0,3-0,5 см, ширина 0,5 см. Костяная оправа для второго орудия аналогична, ее длина 4,3 см.

Большое количество костяных заготовок для ручек обнаружено на поселении Кирово. Гораздо реже ручки украшались, покрывались резьбой. Своеобразная костяная ручка обнаружена в срубном погребении 8/2 у с. Вольно-Грушевка Запорожской обл. Считают ее рукояткой плетки. Более сложное по конструкции навершие с выделенной головкой прослежено в срубном погребении 1/11 у с. Юбилейное Херсонской обл. (рис. 4). К ним можно добавить орнаментированные костяные ручки из балок Криничной и Шербиной. Обе датируются эпохой поздней бронзы (рис. 5).

источник

Сделать ее заметнее в лентах пользователей или получить ПРОМО-позицию, чтобы вашу статью прочитали тысячи человек.

  • Стандартное промо
  • 3 000 промо-показов 49
  • 5 000 промо-показов 65
  • 30 000 промо-показов 299
  • Выделить фоном 49
  • Золотое промо
  • 1 час промо-показов 10 ЗР
  • 2 часa промо-показов 20 ЗР
  • 3 часa промо-показов 30 ЗР
  • 4 часa промо-показов 40 ЗР

Статистика по промо-позициям отражена в платежах.

Поделитесь вашей статьей с друзьями через социальные сети.

Получите континентальные рубли,
пригласив своих друзей на Конт.

Судя по археологическим находкам, даже люди палеолита, около 40 тысяч лет назад, проявляли тягу к искусству, изготавливая художественные изделия и украшения из различных материалов для украшения себя и использования в быту. При помощи украшений наши предки выражали себя и показывали свой социальный статус. Были среди украшений и обереги, и талисманы, по украшениям можно было определить вождя. По ожерелью из клыков хищника можно было узнать самого удачливого и смелого охотника.

В древнейших захоронениях находят ожерелья из ракушек и косточек, изображения человеческих фигурок и фигурок зверей из кости, керамики, дерева. В это время получили развитие наскальная живопись, музыка (дудочки, флейты).

*Флейты, изготовленные из птичьих костей и бивней мамонта.*

Со временем резьба по кости выделилась в самостоятельный вид художественного творчества. Была распространена в декоративно-прикладном искусстве Востока, Греции, Рима, Византии. В Древней Греции из слоновой кости делали великолепные статуи, которые, к сожалению, не сохранились до нашего времени, возможно, скульптуры были выполнены из дерева и только покрыты костяными пластинами. С X века стали популярны поделки с геометрическими узорами, изображениями растений и животных.

Бивень мамонта — это благородный дорогой материал, обладающий неповторимой цветовой гаммой. Она возникает от воздействия минералов в местах залегания, повторить ее искусственным способом невозможно. Происходит так называемое природное морение, так, торф придает кости мамонта коричневый оттенок, железо — охристый, а медесодержащие породы — синеву.

Бивни и кости мамонтов находят во многих местах земли, даже в средней полосе. Но только на Севере, благодаря вечной мерзлоте, они хорошо сохраняются, хотя их возраст — минимум 10 тысяч лет. Лучше всего, говорят мастера, бивень мамонта сохраняется в северных водоемах.

Форму будущего сувенира всегда диктует материал. Мастер вписывает позу фигурки в изгибы кусочка, в его сколы и трещины. При этом нужно минимизировать расход материала, но, например, при ажурной резьбе в пыль может уйти до 50 процентов бивня. Эскизов на бумаге не делают, а на самом куске помечают части будущей фигурки. Интересно, что ни одна ручная работа не повторяет другую в точности, даже если мастер этого захочет. Каждый бивень или рог имеет свою фактуру и цвет, двух идентичных кусков не бывает.

Знаменитые теперь холмогорский, тобольский и чукотский художественные промыслы бережно сохраняют и развивают традиции старинного искусства резной кости.

*Резьба по мамонтовой кости.*

*Кривошеин. Композиция «Соловей-разбойник».*

*Резьба по кости по мотивам сказок.*

У мастеров Древней Руси резьба по кости была распространена с Х века, ее называли «резьбой руссов». Центром искусства резьбы по кости было село Холмогоры Архангельской области, родина Ломоносова. Первое письменное упоминание о холмогорских резчиках относится к XVII веку, когда местный «гребенный мастер» Евдоким Шешенин и его братья были вызваны в Москву для работы в Оружейной палате и, впоследствии, стали лучшими ее косторезами.

*Холмогорская прорезная ажурная резьба по кости.*

*Холмогорская прорезная ажурная резьба по кости. Бивень мамонта.*

*А. Байкова, С. Катарина. Лоток «Ветер», 1982 г., колье-бусы «Каприз»,

1996г., украшение для волос «Розы», 2002г., броши «Цветы», туалетная коробочка

«Тюльпаны», 1996г. Бивень мамонта. Ажурная, рельефная резьба.*

*В.Т. Ватлин. Гребни «В райском саду» (1986), «Радость» (1995),

«Ажурный» (1996). Бивень мамонта. Ажурная, рельефная резьба.*

*Ажурная, рельефная резьба по бивню мамонта. Холмогоры.*

В конце XIX — начале XX века в результате развития торговли с американскими и европейскими купцами и китобоями появляются украшенные резьбой сувенирные предметы, предназначавшиеся для сбыта.

*Художественные изделия из бивня мамонта.*

Для начала XX века характерно появление моржовых клыков с гравированными на них изображениями.

Созданные в 1920—1930 годах фигуры моржей, нерп, белых медведей статичны по форме, но выразительны. Но уже в 1930-е годы появляются скульптуры, в которых резчики стремятся к передаче характерных поз, отступая от символичного, статичного образа. Эта тенденция расширяется в последующие годы. В 1960—1980-е годы в чукотской резьбе доминируют скульптурные группы.

*Композиция «Первобытный человек».*

*Композиция выполнена на натуральном бивне мамонта, найденного в Якутии.

Жизнь охотников на мамонтов. Рельефная резьба.*

С появлением в Сибири русских поселенцев и пленённых шведов, сосланных в Сибирь после Полтавской битвы, зародилась резьба по кости в районе города Тобольска в XVII в. В 1874 г. появилась косторезная мастерская Овешковой, которая способствовала оформлению художественного стиля тобольского искусства – выделению детально проработанной круглой скульптуры, отличающей тобольскую резьбу по кости от холмогорской. Круглая скульптура стала характерной особенностью тобольского косторезного искусства. В Тобольске распространён традиционный вид обработки кости – инкрустация – украшение изделий из белой кости костью различных естественных оттенков. В 1960 г. создана Тобольская фабрика художественных косторезных изделий. На фабрике хранится единственная по уникальности коллекция произведений из мамонтовой кости, зуба кашалота, клыка моржа: ажурные шкатулки, шахматы, письменные принадлежности. Творчество косторезов отмечено золотыми медалями на выставках в Париже и Брюсселе.

* Скульптура «А как у вас?».Бивень мамонта*

*Скульптурная композиция «Северный олень с оленёнком». Г. Тобольск. Конец XIX — начало XX века. Бивень мамонта*

Школа магаданских резчиков еще молода, она уже достаточно известна, предприятие было организовано на базе Магаданской фабрики резьбы по кости и рогу, основанной в 1965 году. В творчестве художников промысла прослеживаются два основных направления. Одно из них — объемная резьба из моржовой, мамонтовой, поделочной кости и рога оленя фигурок животных, развернутых композиций, шахмат, брелоков, национальной скульптуры (пеликенов), женских украшений из кости в сочетании с замшей, мехом. Второе — плоскостная цветная гравировка на моржовых клыках на темы жизни народов Севера. Сюжетная гравировка — традиционное художественное направление в искусстве северных народов — похожа на рассказ в цветных рисунках. Объемная резьба и сюжетная гравировка применяются как самостоятельно, так и в сочетании друг с другом.

*Фигурка моржа и моржовый клык с гравированным изображением.*

*Миниатюрная резьба по кости. Бивень мамонта. Размер 110-157 мм. 2006 г.*

источник